Philosophie postmoderne

Voir aussi postmodernisme, Postmodernisme (architecture), Littérature postmoderne et postmodernité.

La philosophie postmoderne désigne un ensemble de discours et de travaux apparus en majorité dans les années 1960, en particulier en France (notamment ceux que les Américains ont rangés sous le nom de « French Theory »^[1]). Cette appellation, héritée surtout de la conception qu'une époque avait de sa condition (postmodernité), et popularisée notamment par le philosophe Jean-François Lyotard^[2], regroupe des pensées qui développent une forte critique de la tradition et de la rationalité propres à la modernité occidentale, et qui proposent des manières nouvelles de questionner les textes et l'histoire, influencées notamment par le marxisme, la critique kierkegaardienne et nietzschéenne de la rationalité, la phénoménologie de Husserl, la psychanalyse de Freud et de Lacan, le structuralisme de Lévi-Strauss, mais aussi par la linguistique et la critique littéraire^[3].

On inclut souvent derrière cette appellation les philosophies de Foucault, de Deleuze et de Derrida^[4], mais aussi de Althusser, Castoriadis, Lyotard, Baudrillard, Guattari, Irigaray, Nancy, Lacoue-Labarthe, Kristeva en France ; Feyerabend, Cavell, Rorty, Jameson, Butler, Ronell aux États-Unis ; Vattimo, Perniola, Agamben en Italie ; Kurt Röttgers (de), Sloterdijk en Allemagne ; Žižek en Slovénie^[5], et quelques autres, qui ont en commun une posture de critique et de méfiance, de liberté voire de rupture vis-à-vis des traditions idéologiques de la modernité en Occident (humanisme). L'unité de ces pensées, comme le nom sous lequel on les regroupe, soulève toutefois de nombreux désaccords. Ainsi Foucault refusait pour sa part l'appellation « postmoderne », se réclamant plutôt de la modernité^[6].

La philosophie postmoderne est parfois confondue à tort avec le postmodernisme en tant que mouvement artistique, surtout dans l'architecture (voir l'article sur le postmodernisme en architecture)^[7], qui est un précurseur de cette philosophie^[8].

Caractéristiques communes et différences

Caractères communs

Naissance et essor

La philosophie postmoderne désigne un ensemble d'études critiques menées entre les années 1950 et les années 1970 voire 1980, qui rejettent en partie les tendances universalistes et rationalistes de la philosophie des temps modernes, ou cherchent à s'en distancer pour mieux les analyser. Elle s'applique à des travaux et à des mouvements qui héritent des grands penseurs du soupçon^[9] de la fin du XIX^e siècle et du début du XX^e siècle (Marx^[10], Nietzsche^[11], Freud^[12], puis Heidegger^[13]), comme le post-structuralisme, la déconstruction, le multiculturalisme, et une partie de la théorie de la littérature, qui se montrent spécialement sceptiques face au déploiement traditionnel du discours dans la philosophie, la littérature, la politique, les sciences, etc.

Attitude critique et concepts

Les travaux qualifiés de postmodernes rompent en général avec le règne du sujet et de la raison, et les traditions philosophiques et idéologiques européennes héritées du Siècle des Lumières, comme la quête d'un système rationnel universel qu'on trouve dans le kantisme ou l'hégélianisme. C'est dans ce sens que Jacques Derrida s'est proposé^[14] de déconstruire ce qu'il appelle le « logocentrisme », c'est-à-dire le primat de la raison sur tout ce qui est « irrationnel », la raison s'arrogeant d'habitude le droit de définir ce qu'est l'« irrationalité » et de la rejeter^[15]. Ce logocentrisme se double, toujours selon Derrida, d'un « ethnocentrisme » (primat non seulement de la raison, mais aussi de la raison « occidentale »). Il devient par la suite « phallogocentrisme »^[16] : le primat de la raison, du logos, est aussi le primat du masculin.

Les philosophies postmodernes se méfient aussi des dichotomies (opposition binaires) qui dominent la métaphysique et l’humanisme^[17] occidentaux, telles que les oppositions entre vrai et faux, corps et esprit, société et individu, liberté et déterminisme, présence et absence, domination et soumission, masculin et féminin^[18]. Ces présupposés de la pensée occidentale sont attaqués pour mettre en place une pensée de la nuance, de la différence ou de la subtilité.

Par ailleurs, les philosophes postmodernes (notamment Foucault et Agamben) soulignent l'importance des relations de pouvoir dans la formation du discours d'une époque, et la personnalisation du discours dans la construction de la « vérité » et d'opinions universellement admises.

L'idée d'une philosophie postmoderne a essentiellement pris corps grâce aux États-Unis, en particulier par la lecture d'un ensemble d'auteurs français, dont le corpus d'idées reste identifié sous le terme de « French Theory »^[19].

« Une » philosophie de la différence

Général

Les premiers philosophes ayant influencé la philosophie postmoderne ont été Jean-François Lyotard^[20], Michel Foucault, Gilles Deleuze et Jacques Derrida^[4]. Car bien que ceux-ci ne s'en réclament pas, voire rejettent ce courant^[21], ils auraient, selon Alex Callinicos, « contribué à créer l’atmosphère intellectuelle dans laquelle celle-ci pouvait s’épanouir »^[22].

Si l'on constate que ces philosophes se placent dans des optiques bien différentes, ils partagent toutefois un concept fondamental : les différences (Foucault, Deleuze), la différance (Derrida), le différend (Lyotard). Le concept de différence, pensé différemment par ces auteurs et donc ne remettant pas en cause leurs différences spécifiques, a néanmoins pour noyau commun d'échapper à toute objectivation, de se placer dans l'horizon de la vie et du sens eux-mêmes.^{[réf. nécessaire]}

Gilles Deleuze : les différences

La différence deleuzienne provient essentiellement d'une réflexion à partir de l'éternel retour nietzschéen et de la multiplicité bergsonienne^[23]. D'après Philippe Sergeant, « Deleuze avait pensé une "différence irréductible à l'opposition dialectique" »^[24]. Dans son Nietzsche et la philosophie (1962), Deleuze tente en effet de jouer Nietzsche contre la dialectique hégélienne, c'est-à-dire de penser une différence qui ne se résorbe jamais dans le logos, la rationalité, le concept ; une différence qui échappe au « travail du négatif », qui est pure positivité et pluralité. A partir de la distinction nietzschéenne entre morale aristocratique et morale des esclaves (Cf. Nietzsche, La Généalogie de la morale) Deleuze distingue en effet la force active (à laquelle correspond la volonté de puissance aristocratique), qui interprète et valorise positivement la vie, qui "affirme sa différence et en jouit", et la force réactive (à laquelle correspond la volonté de puissance des esclaves, des faibles), qui est essentiellement adaptative et négatrice, qui a besoin, comme le dit Nietzsche, d'un "dehors", d'un "hors de soi", et dont le "non constitue l'acte créateur" (Nietzsche, Généalogie de la morale, I, 10) . Or, comme le montre Deleuze, la distinction entre les forces actives et réactives n'est pas quantitative, mais qualitative. Ainsi, selon que l'on se place du point de vue de l'un ou l'autre type de forces, le concept de différence ne prendra pas le même sens. Du point de vue réactif, le "différent" se comprend d'abord par négation d'autre chose que lui-même. Toute la dialectique hégélienne marche ainsi, il n'y a d'affirmation que par "négation de la négation", par différenciation de la différence. La différence, au terme du parcours dialectique, est toujours résorbée dans une unité synthétique qui permet de ramener la diversité à une totalité englobante et rassurante. Du point de vue réactif, la différence n'en est jamais vraiment une, elle n'est qu'une étape, un moment dialectique vers une résolution supérieure. A cette conception de la différence, propre à la pensée occidentale, Deleuze, à travers Nietzsche, oppose une conception active. Du point de vue actif, la différence ne procède pas d'une négation d'autre chose, elle n'est pas inscrite dans un développement dialectique, elle ne se résorbe pas dans une unité synthétique des contraires, mais elle est une pure affirmation, une pure différenciation, qui assume et revendique pleinement sa pluralité.^[pas clair]

Jacques Derrida : la différance

La différance derridienne s'inspire de deux sources majeures, qui ne sont pas les mêmes que pour Deleuze, et qui sont même celles auxquelles Deleuze s'oppose le plus : le texte Identité et différence de Heidegger (in Questions I et II, Gallimard, 1990), et la dialectique des opposés chez Hegel et Schelling^[25]. En effet, la tentative derridienne de penser le processus de la différance, c'est-à-dire à la fois de la différenciation qui engendre les différences, et du différer au sens temporel, s'inscrit dans la lignée des tentatives de Schelling, de Heidegger, puis de Bataille (concept de souveraineté), pour penser cette différence, cette négativité absolue qui dépasserait le système hégélien, non à l'extérieur de ou contre ce système (en dehors), mais à l'intérieur, en son dedans même. Hegel reste néanmoins, selon Derrida, le modèle de cette tentative et tentation de penser la différence au sein-même du logos philosophique :

« [...] il faut peut-être que la philosophie assume cette équivocité, la pense et se pense en elle, qu’elle accueille la duplicité et la différence dans la spéculation, dans la pureté même du sens philosophique. Nul plus profondément que Hegel ne l’a, nous semble-t-il, tenté. »

— Derrida, L'écriture et la différence, « Violence et métaphysique », Seuil, 1967, p.166

Philippe Sergeant affirme que « Derrida soupçonnait "l'opposition dialectique" comme la "différence irréductible de la pensée" »^[24], dans une formule qui s'oppose à l'esprit du deleuzisme, mais qui lui fait pendant, qui lui correspond, comme l'autre côté de la différance : les démarches de Deleuze et Derrida se compléteraient aussi bien qu'elles s'opposent, elles auraient un « but » commun, des objectifs similaires, en partant de prémisses différentes. Toute différence véritable, renvoie à la véritable différence : il n'y aurait finalement de contradiction qu'entre des philosophies qui affirment le Même, qui prétendent atteindre au Vrai ; tandis que des philosophies qui affirment différemment (et non pas de manière identique, à la manière de Hegel), la « différence », se rejoindraient.

Derrida est également l'inventeur de la déconstruction : il pratique la philosophie comme une forme de critique textuelle. Il critique le fait que la philosophie occidentale privilégie le concept de présence et le logos, que manifeste la parole, plutôt que l’absence et la trace, que manifestent l'écriture. Ainsi, Derrida affirme déconstruire le logocentrisme en soutenant, par exemple, que l’idéal occidental du logos présent est miné par l’expression de cet idéal sous la forme de marquage par un auteur absent. Ainsi, pour souligner ce paradoxe, Derrida reformalise la culture humaine comme un réseau disjoint de marquages et d’écrits proliférants dont l’auteur est absent (cf. Glas - 1974).

La déconstruction a pour but principal de dévoiler (et donc aussi de voiler, de cacher à la raison objectivante ce qui ne se laisse pas objectiver) la différance qui ouvre l'espace du sens (et du non-sens) dans tout texte qui prétend à la cohérence et à la réduction au Même – réduction dialectique – des différences, des oppositions conceptuelles.^{[réf. nécessaire]}

Jean-François Lyotard : le différend

Les écrits de Lyotard s’intéressent largement au rôle de la narration dans la culture humaine, et particulièrement à la façon dont ce rôle a changé lorsque nous avons quitté la modernité pour entrer dans une condition « postindustrielle » ou postmoderne. Lyotard soutient que les philosophies modernes légitimaient leurs prétentions à la vérité non sur des bases logiques ou empiriques (comme elles le prétendaient elles-mêmes), mais plutôt sur des histoires acceptées (ou « métanarrations ») à propos de la connaissance et du monde - ce que Wittgenstein appelait des « jeux de langage ». Lyotard soutient aussi que, dans notre condition postmoderne, ces métanarrations ne permettent plus de légitimer ces « prétentions à la vérité ». La question qui se pose est comment faire des jugements quand il n'y a pas de règle de jugement à laquelle on peut faire appel. Il s'agit de l’évidente incapacité des victimes de se faire entendre. Il suggère que, à la suite de l’effondrement des métanarrations modernes, les hommes développent un nouveau jeu de langage, un jeu qui ne revendique pas la vérité absolue mais qui glorifie plutôt un monde de relations perpétuellement changeantes (relations entre les personnes, ainsi qu’entre les personnes et le monde)^[26].

Michel Foucault : la singularité de l'épistémè

Foucault approche la philosophie postmoderne dans une optique historique, en se basant sur le structuralisme, mais en même temps il rejette ce dernier en remodelant l’histoire et en déstabilisant les structures philosophiques de la pensée occidentale. Il examine également les processus par lesquels la connaissance est déterminée et modifiée par l’exercice du pouvoir.^{[réf. nécessaire]}

Bien que Derrida et Foucault soient cités comme philosophes postmodernes, chacun a rejeté plusieurs des opinions de l’autre^[27]. Comme Lyotard, les deux sont sceptiques vis-à-vis de la vérité absolue ou des prétentions à des vérités universelles. Contrairement à Lyotard, cependant, ils sont (ou semblent) plutôt pessimistes quant aux prétentions libératrices de n’importe quel nouveau jeu de langage. C’est pourquoi certains^[Qui ?] les qualifieraient de post-structuralistes plutôt que de postmodernistes^{[réf. nécessaire]}.

Le postmodernisme américain

Philosophie postmoderne et postanalytique

La philosophie postmoderne a aussi été influencée dans une certaine mesure par les critiques de Ludwig Wittgenstein contre la philosophie analytique^[28] postérieures au Tractatus logico-philosophicus, ainsi que par les travaux de Thomas Kuhn en philosophie des sciences dans la Structure des révolutions scientifiques, et s'inscrit plus généralement dans un rejet plus ou moins raisonné de ladite philosophie analytique^[29].

Richard Rorty

Aux États-Unis, le plus connu des postmodernistes est Richard Rorty. Philosophe analytique au départ, Rorty estime que la conjonction de la critique de la distinction analytique et synthétique par W.V.O. Quine et de la critique du « Mythe du Donné » par Wilfrid Sellars permet d’abandonner la conception de la pensée ou du langage comme miroir d’une réalité ou d’un monde externe. De plus, commentant la critique du dualisme entre schème conceptuel et contenu empirique faite par Donald Davidson, il nous invite à nous demander si nos concepts particuliers sont liés au monde de manière appropriée, ou bien si nous pouvons justifier nos façons de décrire le monde comparativement à d'autres façons de le faire. Il soutient que la vérité ne se trouve pas dans l'adéquation ou la représentation du réel, mais qu'elle appartient à des pratiques sociales, et que le langage est ce qui sert nos intérêts à une période déterminée. Ainsi les langues anciennes sont parfois intraduisibles dans les langues modernes parce qu'elles comprennent un vocabulaire aujourd'hui inutile.

Cultural studies et French Theory

Selon un document déclassifié en 2011 de la Central Intelligence Agency (CIA) américaine, les philosophes postmodernes et structuralistes français ont été surveillés par des espions. Le titre du rapport est France : Defection of the Leftist Intellectuals^[30] et affirme que « Ce mouvement, incarné dans les années 1970 par Michel Foucault, Roland Barthes, Jacques Lacan et Louis Althusser, « a fini par repenser et rejeter la tradition marxiste » », d'après la journaliste Violaine Morin. Les autorités américaines s'inquiètent de l'entrée de la pensée de ces auteurs dans leurs universités : en 1985 « apparaissent des départements de black studies, women’s studies, post-colonial studies ». L'historien de la philosophie François Cusset ajoute que la pensée postmoderne et structuraliste est en perte de vitesse en France dans les années 1980, rejette en définitive le marxisme et assiste à la victoire de l'« humanisme antitotalitaire » de Bernard-Henri Lévy et André Glucksmann. Il dit que « La CIA ne peut que constater que les intellectuels anticommunistes sont en position dominante, et pour une raison simple : il n’y a plus personne en face »^[31].

Postmodernisme et post-structuralisme

La philosophie postmoderne est très semblable au post-structuralisme. Considérer les deux comme identiques ou fondamentalement différents dépend généralement de l’implication personnelle vis-à-vis de ces questions. Les personnes opposées au postmodernisme ou au post-structuralisme rassemblent souvent les deux en un. De l’autre côté, les partisans de ces doctrines font des distinctions plus subtiles.^{[réf. nécessaire]}

Jacques Derrida, dans L'écriture et la différence, (notamment l'article « Force et signification »), 1967, part du structuralisme pour mieux le dépasser dans sa propre théorie de l'écriture et de l'invention littéraire.

Le livre Les Mots et les Choses de Michel Foucault a été associé au structuralisme, mais l'auteur lui-même a nié représenter ce courant intellectuel^[32].

Critiques de la philosophie postmoderne

La méthode d'écriture employée par certains philosophes postmodernes a été critiquée de manière virulente par les physiciens Alan Sokal et Jean Bricmont. Alan Sokal, contestant l'usage — selon lui abusif ou inapproprié — de termes issus des sciences physiques et mathématiques dans un contexte philosophique ou social, produisit un faux article construit à partir de citations tirées d'ouvrages ou d'articles considérés comme « postmodernes ». Il le soumit à la revue Social Text qui l'accepta. Il révéla la supercherie dans un second article. Cette publication déclencha une controverse connue sous le nom d'« affaire Sokal ». Par la suite, Alan Sokal écrivit avec Jean Bricmont Impostures intellectuelles (1997), dans lequel les deux physiciens développent plus en détail leur critique de la philosophie post-moderne. Ils furent soutenus dans leur démarche par d'autres intellectuels et notamment par le linguiste Noam Chomsky et le philosophe Jacques Bouveresse.

Les philosophes mis en cause contestèrent la méthode et soutinrent que la condition de physicien d'Alan Sokal ne lui permettait pas d'appréhender la portée symbolique ou métaphorique de l'usage de termes physiques ou mathématiques. Pourtant, les deux auteurs avaient déjà envisagé cette question dans l'introduction de leur livre, et argumenté que l'emploi métaphorique de notions scientifiques complexes, à destination d'un public non spécialisé, n'apportait rien à un texte ou à sa compréhension. Ils affirmèrent que de telles métaphores ne pouvaient servir qu'à intimider le lecteur et/ou à cacher une affirmation banale ou insensée derrière une impression d'érudition et un vocabulaire savant.

Bruno Latour publie en 1991 Nous n'avons jamais été modernes : Essai d'anthropologie symétrique en s'inscrivant dans une tradition philosophique qu'il qualifie de « non-moderne », par opposition aux modernes et aux postmodernes.

Des physiciens^{[Lesquels ?]} ont également critiqué Sokal et Bricmont en leur rappelant que c'était du champ même de la physique qu'étaient nées certaines des conceptions les plus relativistes ou paradoxales sur le monde, qui ont ensuite été relayées par le postmodernisme. Ainsi, un recueil de citations des fondateurs de la physique moderne, dont Niels Bohr avec son principe de complémentarité et d'autres membres de l'école de Copenhague, a montré que la crise de l'interprétation du monde exprimée dans le postmodernisme n'était pas la création de quelques non-spécialistes mais le reflet d'un véritable désarroi quant à l'interprétation de la réalité.^{[réf. nécessaire]}

Notes et références

Bibliographie

Auteurs et œuvres

• Philosophie « continentale » postmoderne :
  • Louis Althusser, Pour Marx, 1965, éd. La Découverte, 1996
  • Jacques Derrida, De la grammatologie, éd. Minuit, 1967
  • Jacques Derrida, L'écriture et la différence, éd. Seuil, 1967
  • Jacques Derrida, La dissémination, éd. Seuil, 1972
  • Michel Foucault, L'Archéologie du savoir, éd. Gallimard, 1969
  • Michel Foucault, Histoire de la folie à l'âge classique, éd. Gallimard, 1972
  • Gilles Deleuze, Différence et répétition, éd. PUF, 1968
  • Gilles Deleuze, Logique du sens, éd. Minuit, 1969
  • Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille Plateaux (Capitalisme et Schizophrénie, tome 2, éd. Minuit, 1980)
  • Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie ?, éd. Minuit, 1991
  • Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne, éd. Minuit, 1979
  • Jean-François Lyotard, Le Différend, éd. Minuit, 1984
  • Jean-François Lyotard, Le Postmoderne expliqué aux enfants : Correspondance 1982-1985, 2005
  • Gianni Vattimo, Les aventures de la différence, éd. Minuit, 1985
  • Gianni Vattimo, La fin de la modernité, éd. Seuil, 1987
  • Jean-François Petit, Penser après les postmodernes, 2005, Buchet-Chastel (commentaire et critique de Jean-François Lyotard et de Jürgen Habermas).
  • P. Gosselin, 2006 "Fuite de l'Absolu: Observations cyniques sur l'Occident postmoderne." Volume I Samizdat Québec 492 pages
  • Gilbert Hottois, De la Renaissance à la Postmodernité : Une histoire de la philosophie moderne et contemporaine, éd. De Boeck Université, 2001.
  • François Cusset, French Theory, éd. La Découverte, Paris, 2003.
  • Angèle Kremer-Marietti, La raison créatrice. Moderne ou postmoderne, Kimé, 1996.
• Philosophie analytique postmoderne ou philosophie « postanalytique » :
  • Paul Feyerabend (1924-1994), Contre la méthode (1975) et Adieu la raison (1987)
  • Richard Rorty (1931-2007), Philosophy and the Mirror of Nature (1979) et Contingency, Irony, and Solidarity (1989)
  • Donald Davidson, 1986, "A Coherence Theory of Truth and Knowledge", Truth And Interpretation, Perspectives on the Philosophy of Donald Davidson, éd. Ernest Lepore, Basil Blackwell, Oxford, afterwords. [à vérifier]
  • Mario Kopić, Sekstant, Belgrade, 2010.
  • Gilbert Hottois (éd.), Richard Rorty. Ambiguïtés et limites du postmodernisme, Vrin, 1994.

Critiques

• Alan Sokal et Jean Bricmont, Impostures intellectuelles, Odile Jacob, 1997. (ISBN 2-253-94276-6)
• Sokal A., Bricmont J., Hochstedt B., Pseudosciences et Postmodernisme, Odile Jacob, 2005. (ISBN 2-7381-1615-9)
• Jacques Bouveresse, Prodiges et vertiges de l'analogie, Raisons d'agir, 1999.
• Daniel Bensaïd, Les Irréductibles, Textuel, 2001.

Voir aussi

Articles connexes

Œuvres marquantes

Notions générales

Influences :

Autres

• Postmodernisme (architecture), Postconstructivisme, Déconstructivisme, Études postcoloniales

Liens externes

• Postmodernisme et savoirs universitaires I vu par des géographes
• Postmodernisme et savoir universitaire II vu par 2 géographes. Postmodernisme = déconstruction
• Article "Postmodernisme : un diagnostic critique" de Alex Callinicos
• Article de Sciences Humaines "La French theory, métisse transatlantique"
• "Science, vérité et démocratie", un article de Normand Baillargeon sur l'affaire Sokal

• Portail de la philosophie
• Portail de la philosophie analytique